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¿Cómo puede esta vil senda transmigratoria, ser de aquél que permanece asombrado, por así decir, mientras contempla esa naturaleza esencial o Spanda, como siendo la regente del universo entero? ||11||
Ahora, hay extirpación de la existencia transmigratoria -la esclavitud y la miseria terminan- para el que hace incluso al estado ordinario de conciencia igual al Samādhi mediante un firme agarre del principio del Spanda, que ha sido captado a través de una perfecta contemplación, utilizando el método de Unmeṣa [...]
La palabra "unmeṣa" quiere decir muchas cosas, pero en este contexto especial, es sinónimo de "Udyama" o "Un repentino destello o elevación de la Conciencia Divina".
Al comienzo de su comentario sobre los aforismos 6-7, Kṣemarāja dijo:
"Ese principio del Spanda, que se investiga con respeto, fe -śraddhā- y cuidado -prayatna- debería ser inspeccionado, tal como ha sido establecido en los Śivasūtra-s:
'Bhairava -el Ser Supremo- es un repentino destello o elevación de la Conciencia divina'
En otras palabras, debería ser inspeccionado como siendo un repentino destello o elevación, cuya naturaleza es Bhairava -el Ser Supremo-, a saber, como la cesación de todas las diferencias o dualidades, como la expansión del propio vigor o poder, y como el acto de aplicarse uno mismo a la perfecta e interior naturaleza esencial”.
Para alguien que ha experimentado a su propio Ser (al principio del Spanda) de esa forma, esta miserable existencia transmigratoria, donde uno nace para morir, y muere para renacer, termina, porque... ¿Cómo podría sobrevivir en la presencia de Eso?. El principio del Spanda está en todos como su verdadera esencia o "Yo", pero la gran mayoría no puede darse cuenta de Él. Entonces, esta persona que se ha dado cuenta de Él, es extraordinaria. Hizo así mediante Su Gracia únicamente, la cual, emergió espontáneamente.
Se debe tener en cuenta que este gran Yogī estaba en la etapa de Śāmbhavopāya y luego alcanzó Liberación Final mediante Su toque. Aprendes en los Śivasūtra-s que existen tres "medios o métodos" (upāya-s): Śāmbhavopāya, Śāktopāya y Āṇavopāya.
-La mayoría de los aspirantes espirituales están practicando Āṇavopāya, algunos otros están ocupado con Śāktopāya y sólo unos pocos están en la etapa de Śāmbhavopāya. [...]
El Yogī que alcanzó Śāmbhavopāya, permanece atentamente esperando Su revelación. Tan elevado aspirante no necesita hacer nada más, salvo permanecer vigilante.
El sabio Kṣemarāja mencionó esta clase de aspirantes cuando dijo en su comentario sobre los aforismos 6 y 7:
"Además, como la instrucción no es necesaria en el caso de un Yogī que ha percibido directamente a los Tanmātra-s y está atentamente aplicado a entrar en contacto con el Más Alto Principio por sí mismo..."
Un sencillo ejemplo ahora, para que comprendas cómo funciona en la práctica este proceso de los upāya-s:
Tomemos a alguien que esté deseoso de ser un surfista... sí, un surfista. Ahora, no soy experto en este asunto de surfear (excepto en "surfear la Web", jeje), pero puedo imaginar que el proceso debería consistir en tres etapas, hablando en términos generales:
Juntar toda la información correcta acerca del surf, tomar clases y... por supuesto... conseguir una tabla de surf.
Ir a una playa apropiada y empezar a nadar.
Esperar la ola y ¡surfear!
De la misma manera, un aspirante espiritual, generalmente comenzará con Āṇavopāya, el cual sirve como una especie de preparación. Puede pasar muchos años realizando prácticas de Āṇavopāya (p. ej. visualizaciones, posturas, concentraciones en objetos externos, fijación de su mente en la respiración, etc.). Acumula méritos y experiencia durante todo este proceso. Es muy similar a "juntar toda la información correcta acerca del surf, tomar clases, conseguir una tabla de surf". Después, irá gradualmente más allá de Āṇavopāya, hacia Śāktopāya. Aquí, aprenderá sobre cómo hacerse consciente de su propia conciencia del Yo (Śakti). En este punto, es muy probable que utilice un mantra o fórmula sagrada para tener éxito más rápido. Esto es muy similar a "ir a una playa apropiada y empezar a nadar". Cuando es finalmente exitoso, se moverá hacia Śāmbhavopāya, donde existe solamente "vigilancia".
En otras palabras, su única práctica aquí consistirá en estar alerta al surgimiento de Dios (su propio Ser o "Yo Real”). Es muy similar a un surfista parado sobre su tabla y esperando la ola.
Bien, así como sería inútil e incluso absurdo, hacer que un surfista parado sobre su tabla y esperando la ola pase "otra vez" por las dos etapas anteriores (juntar información, tomar clases, conseguir una tabla, hallar una playa apropiada y empezar a nadar), del mismo modo, es inútil para un Yogī muy avanzando atravesar Āṇavopāya y Śāktopāya nuevamente. ¿Por qué? Porque está atentamente consagrado a entrar en contacto con el Ser Supremo.
Cuando está a punto de alcanzar Liberación Final, ¿qué sentido tiene el usar otros medios inferiores? La única razón para que hiciese así sería con el propósito de enseñar Āṇavopāya y Śāktopāya, o, quizás, como un mero pasatiempo. De cualquier modo, lo último no es probable, pues un aspirante muy avanzado que pasó tantos años en la búsqueda de la Liberación Final, no desperdiciará su tiempo de esa manera, en mi humilde opinión. Sería como un surfista que pasó tanto tiempo siendo instruido y practicando, y justo en el momento de montar una gran ola con sus asombrosas habilidades y tabla, toma la decisión de ir a comprar otra tabla de surf, jeje. Bien, podría ocurrir, pero sería un poco incoherente, tú sabes.
Existe una marca especial en un Yogī muy avanzado. Escucha:
La persona ordinaria (es decir, una persona promedio sin ningún entrenamiento espiritual y todo eso) está siempre deseando hacer acciones a causa de su agitación. Por ejemplo: piensa sobre un cierto problema y luego trata de solucionarlo, o desea a una mujer u hombre y luego trata de obtener placer con ella/él, o necesita más dinero y sale a conseguirlo, etc. Bien, su agitación mental lo lleva a hacer todas esas cosas. A veces tiene éxito en satisfacer sus deseos, y otras veces no. Cuando tiene éxito, se siente feliz por un tiempo, y cuando no tiene éxito, se siente deprimido, triste, etc. ¡Un aspirante espiritual muy avanzado no se comporta como él en absoluto! Puesto que está bien entrenado y tiene conocimiento apropiado sobre la naturaleza de la Realidad, lo primero que hará cuando su mente se mueva de esa manera (p. ej. cuando esté preocupado acerca de un problema, deseando placer, o necesitando dinero, etc.) es lo siguiente: "Una inspección de su propio Ser".
Su comportamiento es difícil de describir, pero aquí vamos: Comprende que la solución a sus problemas, que la fuente de su placer, dinero, etc. NO es algo externo, sino su propio "Yo". Entonces, no se moverá inmediatamente como lo hace una persona ordinaria, sino, que intentará permanecer en su propio Ser a toda costa.
Inspeccionará su propia naturaleza esencial hasta que pueda sentir Su Unmeṣa, a saber, hasta que el Señor emerja en la forma de su propio Ser.
Si no te gusta la palabra "Señor" o "Dios", sólo llámalo "Eso" -de modo impersonal-. Más allá de los nombres, la Realidad es sólo la Realidad. Y semejante Yogī conoce la "manera" de esta Realidad. Sabe que a la Realidad le gusta emerger espontáneamente y otorgar Gracia divina a gente que lo merezca.
Debido a los méritos acumulados, también sabe que es apto para recibir esa Gracia plenamente, tarde o temprano. Así, no le presta atención a su agitación interior (tales como problemas, deseo de placer, dinero, etc.) y utiliza todo ese impulso para inspeccionar a Eso (al "Yo Real”). Sabe que, como individuo limitado, no puede dirigir el acicate de su deseo o voluntad, pero si tiene éxito en ponerse en contacto con su propio Ser o "Yo", se vuelve igual a Eso.
Cuando es exitoso en tal inspección, Eso surge y le da Liberación Final, es decir, se da cuenta de su divino "Yo". Este ‘darse cuenta’ dura inicialmente un ratito. Luego, durará más y más, hasta que el Yogī se estabilice totalmente en tal percepción.
Cuando incluso su estado ordinario de conciencia (vyutthāna) tenga el mismo sabor (ekarasa) que su Samādhi o perfecta absorción en el Ser, o sea, cuando pueda experimentar Eso en todo momento, se dice que ha alcanzado la meta de la vida (su Divino Yo).
Ningún bhava o existencia transmigratoria (desde un pensamiento hacia el otro, desde un cuerpo hacia el otro, etc.) es posible después de esto.
Las mentiras producen "agitación". Como el falso "yo" no es "real" en el sentido de que no es tu propio "Yo" real, sino una invención que consiste en una falsa identificación con cuerpo, mente, etc., es, en realidad, una "mentira". Como resultado de su presencia -de la presencia del falso yo-, ocurre una agitación.
Ahora, diré algo que podría sonar loco: El propósito final de la agitación es darte cuenta de tu propio Ser y no "solucionar problemas, conseguir placer, dinero, etc.". Si uno está debidamente entrenado e instruido, usará su agitación para lograr la Liberación Final y no para solucionar problemas, obtener placer, dinero, etc., porque esto último producirá inclusive más agitación. Así, ésta es la marca de un gran Yogī: él corta la cadena de la ignorancia inspeccionando directamente su naturaleza como el Perceptor o Conocedor (su propio Ser o "Yo Real”) cuando sucede la agitación. No corre tras problemas, gente, dinero, etc., sino, que permanece en su "Yo Real” o principio del Spanda.
Por lo tanto, mientras esté todavía el aliento en este cuerpo físico, uno debería esforzarse en ser como tal Yogī.
¡Qué Dios sea alabado siempre!
Fuente: Un fragmento del aforismo 11 del Spandanirṇaya.